La verdad de la tragedia

Hay acontecimientos que nos sacuden de tal manera que, por unos instantes, parece que todo se detiene y el curso de la historia de algunos se ve profundamente trastornado. La tragedia de Urda nos ha enfrentado, una vez más, a una realidad dolorosa, de esas que irrumpen en nuestra vida cotidiana y nos dejan sin palabras. Nos conmueve el sufrimiento de las víctimas, la angustia de sus familias y la incertidumbre de quienes esperan noticias. Pero, más allá del dolor inmediato, estos acontecimientos tienen la capacidad de ponernos delante algunas verdades que conocemos, aunque con frecuencia preferimos mantener a cierta distancia.

Porque las tragedias no siempre nos descubren verdades nuevas. Muchas veces nos obligan a mirar de frente aquellas que, por estar tan presentes en nuestra existencia, hemos aprendido a ignorar. Los hechos de Urda nos ponen frente a realidades como la muerte, nuestra vulnerabilidad, la necesidad de la ayuda de los demás y la responsabilidad que tenemos en la construcción de la sociedad. Verdades que aparecen con una fuerza que difícilmente encontramos en la rutina de cada día.

La primera verdad es la de la muerte.

Vivimos en una sociedad que, de alguna manera, ha convertido la muerte en un tabú. Sabemos que existe, pero procuramos no pensar demasiado en ella. La hemos apartado de nuestras conversaciones, la hemos recluido en determinados espacios y, en ocasiones, parece que incluso hemos aprendido a ocultarla. Nos comportamos como si fuera una realidad lejana, algo que pertenece a la vida de los demás.

Sin embargo, la muerte es una de las pocas certezas que compartimos todos los seres humanos. Una tragedia nos horroriza precisamente porque rompe nuestros esquemas, porque trae la muerte de manera inesperada, porque separa abruptamente a las personas que se quieren y deja proyectos y esperanzas interrumpidos. Nos recuerda, de manera muy dolorosa, que nuestra vida es frágil, limitada y que no tenemos asegurado el mañana.

La pregunta, entonces, no es solamente cómo evitar la muerte, sino también qué sentido damos a nuestra existencia ante una realidad de la que no podemos escapar. ¿Qué valor tiene lo que vivimos? ¿Qué lugar ocupan las personas que amamos? ¿Qué hacemos con el tiempo que se nos ha regalado? Quizá una de las enseñanzas más importantes de estos acontecimientos sea la necesidad de aprender a vivir sin dar por supuesto que siempre habrá otra oportunidad.

La segunda verdad es la de nuestra vulnerabilidad y la solidaridad.

Una tragedia también nos recuerda que no somos autosuficientes. Basta un instante para que nuestras seguridades se desmoronen y descubramos hasta qué punto necesitamos de los demás. Detrás de nuestra aparente fortaleza hay seres humanos vulnerables, necesitados de cuidado, compañía, consuelo y ayuda.

Y es precisamente en esos momentos cuando aflora algo profundamente humano: la capacidad de compadecernos y de salir al encuentro del otro. Lo vemos en quienes se movilizan para atender a los heridos, en los profesionales que trabajan incansablemente, en quienes acompañan a las familias y en tantas personas, muchas de ellas anónimas, que ofrecen su tiempo, sus recursos o simplemente su presencia para aliviar el sufrimiento ajeno.

También la Iglesia se hace presente. Esa Iglesia tantas veces criticada, pero que en momentos como estos abre sus puertas y pone sus edificios y sus personas al servicio de quienes sufren. Allí está el sacerdote del pueblo, que acompaña, escucha, acoge y permanece cuando las palabras parecen insuficientes. No se trata de idealizar a nadie ni de convertir la solidaridad en un espectáculo. Se trata de reconocer que, cuando la vida nos muestra su rostro más doloroso, también somos capaces de mostrar lo mejor de nosotros mismos.

La vulnerabilidad no tiene por qué encerrarnos en el miedo. Puede abrirnos a la fraternidad. Descubrimos que nadie debería afrontar solo el sufrimiento y que nuestra humanidad se realiza también en nuestra capacidad de cuidar a los demás.

La tercera verdad es la del pecado estructural.

Ante una tragedia de esta naturaleza surgen preguntas inevitables: ¿se podía haber evitado? ¿Quién tiene la culpa de lo sucedido? Son preguntas legítimas y necesarias, especialmente cuando se han producido acontecimientos similares en un periodo relativamente corto. Habrá que esperar las investigaciones y los peritajes para establecer las causas y determinar las responsabilidades concretas. Sin embargo, las deficiencias que vienen manifestándose en el servicio ferroviario, puestas en evidencia por la tragedia de Adamuz, así como las dudas sobre el mantenimiento de la red y su adecuación técnica y logística ante el considerable aumento del tráfico de trenes y pasajeros, nos obligan a preguntarnos si se han tomado todas las medidas necesarias y por qué, disponiendo de recursos económicos, no se han realizado las inversiones que estas circunstancias exigían. No se trata de precipitar juicios ni de señalar culpables sin pruebas, pero tampoco podemos ignorar que, en ocasiones, las tragedias sacan a la luz problemas que vienen de lejos, deficiencias conocidas, advertencias desatendidas y responsabilidades que nadie parece dispuesto a asumir.

Aquí entramos en el terreno, siempre delicado, de la política. O, mejor dicho, de la politiquería. Porque cuando el ejercicio de la política deja de entenderse como un servicio al bien común y se convierte en un instrumento para satisfacer ambiciones personales, intereses partidistas o beneficios de determinados grupos, todo comienza a desequilibrarse.

El egoísmo, la corrupción y la indiferencia ante las necesidades de los ciudadanos terminan debilitando las instituciones y deteriorando aquello que debería protegernos a todos. Y la corrupción, que tantas veces parece una cuestión de cifras, contratos o titulares, termina pasando una factura humana muy cara. Detrás de cada decisión irresponsable, de cada recurso desviado y de cada obligación incumplida puede haber personas concretas que terminan pagando las consecuencias.

Desde una mirada cristiana, podemos hablar aquí de pecado estructural: el mal que no se agota en las decisiones individuales, sino que se instala en las formas de organización de la sociedad, en las prácticas institucionales y en una cultura que termina justificando lo injustificable. Por eso, una tragedia como esta también debería llevarnos a una reflexión colectiva y a una exigencia de responsabilidad. No basta con conmovernos y expresar nuestra solidaridad durante unos días. También necesitamos preguntarnos qué debemos cambiar, como sociedad, para que estas cosas no vuelvan a suceder.

Porque el pecado estructural va más allá de las tendencias ideológicas o las corrientes partidistas. Nos lleva a preguntarnos por nuestra responsabilidad en el hecho de que estas estructuras de corrupción y desidia germinen y crezcan en la sociedad hasta el punto de consolidarse y levantarse ante ella como un poder extraño que ya no puede ser controlado. Algo parecido a lo que le sucedió al aprendiz de mago, que por ahorrándose el esfuerzo de cargar el agua, terminó inundando todo cuando la “solución” que ideó se le salió de control. Al querer poner remedio empeoró más las cosas.

Quizá la verdad más incómoda de la tragedia sea que no podemos volver a nuestra vida cotidiana como si nada hubiera sucedido.

Las noticias pasarán, las imágenes dejarán de ocupar las portadas y poco a poco recuperaremos nuestras preocupaciones habituales. Pero sería terrible que, después de haber contemplado tan de cerca estas verdades, volviéramos a vivir como si nunca nos hubiéramos enfrentado a ellas.

La tragedia de Urda nos recuerda que somos mortales, que somos vulnerables y que somos responsables unos de otros. Quzá, esta tragedia podría haberse evitado, pero no podemos evitar todas las desgracias ni encontrar respuestas para cada sufrimiento. Sí podemos aprender a vivir de otra manera: valorando la vida, cuidando de quienes nos rodean y exigiendo que nuestras instituciones estén verdaderamente al servicio de las personas.

La tragedia no tiene nada de bueno y el sufrimiento de las víctimas no necesita ser justificado. Pero incluso en medio de ese dolor pueden hacerse visibles verdades que necesitamos recuperar.

Quizá esa sea la enseñanza de una tragedia: que, cuando todo vuelva aparentemente a la normalidad, nosotros no deberíamos volver a ser exactamente los mismos.

Fr. Diego Rojas, OP